| 为什么我们的教育要回归经典 |
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来源：《中国教育报》2016.12.8 作者:中国教育报记者 杨桂青 |
公共空间：民族精神和核心价值观的栖所
话头：新中国成立初期，关于天安门体系的设计有多种方案，如建筑学权威梁思成和陈占祥的“梁陈方案”，提出建筑象征体系应该在北京城外，把整个北京古城完整地保留下来。现在的“天安门体系”方案当时之所以胜出，就在于它体现了新中国的核心价值观。
记者：您为什么会选择研究天安门建筑象征体系？
张法：每一个国家都有首都，每个首都都需要建筑象征体系，都是一个民族和文化在借此回答，我们是谁，从哪里来，要到哪里去。它是与文化理想相关联的。
天安门是一个建筑象征体系，包含着中国现代化进程的深刻内容。它有三大重点：第一是广场型建筑体系。而广场是西方的形式，与民主政治相关联。第二是纵向和横向的建筑形式。纵向是天安门和前门，采用中国传统建筑形式；横向是人民大会堂和国家博物馆，是希腊柱式建筑。整个寓意就是，融汇中西，走向世界。第三是中国人民英雄纪念碑。碑上的浮雕是从鸦片战争以来对中国历史宏伟的书写，包括虎门禁烟、金田起义、武昌起义、五四运动、五卅运动、南昌起义、抗日游击战、胜利渡江、解放全中国等重要事件。如何讲述历史与现在关于历史的理解、对未来的期待是相关联的。
记者：天安门广场是举国人民包括广大教师和学生向往的一个地方。这个象征体系能够给人们的生命带来怎样的影响？
张法：那些在天安门举行重大活动的人，那些在现实中围绕天安门活动的人，那些从四面八方来到天安门的人，包括教师和学生，应该被天安门的某种深邃所吸引。天安门体系象征着现代中国，它一方面连接着紫禁城，进而接向两千年前的《周礼》，通向更早的远古文明。另一方面，天安门东面的王府井商业步行街和前面新修葺的前门古街，和长安街一起，呈现出一种现代化新貌。国家大剧院（巨蛋）、国家体育场（鸟巢）、国家游泳馆（水立方）和央视新楼等四大新建筑，尽管存在很多争议，但以既定的建筑样式与天安门体系、故宫体系连结在一起，要形成一个经济全球化时代的中国符号。
当然，在天安门的体系之上扩展出真正能够代表中华民族心灵的、能够代表中国走向世界，或者说代表中国崛起的新建筑象征体系，目前仍在酝酿中。
延伸思考：人总是生活在一定的空间里的，并且很多时间是要生活在公共空间里的。公共空间的文化逻辑，潜移默化地影响着人们的价值观。在天安门建筑象征体系里，人们体会到社会主义核心价值观，树立起民族的文化自信。这一套价值体系，是我们进行生命教育的价值底色，它不以灌输形式呈现，而是润物细无声地影响人们内在的思想、观念，进而影响人们的言行举止、价值判断。这种教化力量是值得学校教育利用、借鉴的。
时间：生命意识觉醒的表征
话头：明末清初画家陈洪绶的画作中处处表现出超越时间的痕迹，《蕉林酌酒图》中的意象有芭蕉、石头、青铜酒器、瘦藤、有开片的瓷器等，他要透过时间表象追求生命的真实。
记者：中国历史悠久，您怎样理解“古”？对现代人来说，“古”字上凝聚着什么样的生命感受？
朱良志：中国人有一种好古的习惯，我们经常讲到古雅、古代、高古、古朴。在讲一种比较高的境界、比较理想的形态时，我们常常用“古”来形容。
“古”至少有三个层次：第一是复古。第二是古趣，比如，家庭陈设中的古代瓷器，是把“古”请到眼前，和今天来做对比，这和复古没有关系。第三是隐在概念背后的“古”，是一种时间的超越问题。古和今是相对的，中国的哲学就是要超越这种古今相对，在时间表象背后追求生命的真实。
记者：中国古典艺术对生命教育有什么启示？
朱良志：中国古典艺术不是强调对外在知识的感知，而是强调用整体的生命去感受世界，去切入世界，去体验世界。
对于解决人生问题，中国古典艺术扮演了一个特别的角色，更宽一点说，美学扮演了特别的角色。时间和空间、人内在的妄见、各种功利驱动、社会习惯的力量、一些陈词滥调的理性知识等，都给人束缚，使人得不到自由。美学包括中国古典艺术，可以帮人们摆脱外在的束缚。席勒说，美学是跟心灵做的游戏，它带来一种自由感。
延伸思考：审美是特殊的生命时刻，是日常生活的一部分。审美中这种对庸常生活之种种的超越，可以迁移到日常的工作和生活中。这可以通过专门的美育来实现，也可以渗透到教育生活的角角落落。比如，在校园文化建设层面，校园建筑、墙壁张贴画、教室情境布置、桌椅设计，等等；在学科教育层面，利用各学科特色在教学中注重学生的生命感受，等等。这种教育都应该属于生命教育的范畴。
自我：人类生命精神的伟大塑造
话头：除了伦勃朗，没有一个画家持续毕生来描绘自己。伦勃朗的自画像有100幅左右，其中50幅是油画。
记者：伦勃朗自画像对于人认识“自我”有什么启发？
肖鹰：伦勃朗一生基本上没有留下什么文字，只有很少的几封书信，更没有什么传记，也没有传承人。但是，我们仍然知道伦勃朗。伦勃朗做了一个很重要的工作就是，在自画像中透视自我，让我们“看见”画中的“这个人”。“看见”用英文就是“I see”，我明白了，我懂了，我了解你。
记者：为什么伦勃朗的自画像让您如此震撼？
肖鹰：伦勃朗的自画像之所以成为人类艺术的经典，归根到底不仅在于它揭示了真实的自我人生，甚至也不在于他深刻地透视自己而毫不掩饰，更为关键的是，伦勃朗自画像不仅记载了一个画家的人生历程，而且是人类生命精神的伟大塑造和不朽结晶。特别是，他通过晚年的画像，塑造了人类精神世界。
延伸思考：认识自我是生命教育的重要内容。认识自我，需要勇气，更需要智慧。认识自我，要带着一种“彻底的诚实”，并像伦勃朗那样，对人类的所有状态，包括盛衰、荣辱、贫弱等都有一种真正的、透彻的而且是无掩饰的关注。无论是教师还是学生，当他坦诚地面对自我，认识到自己所处的生命状态，并能超越自我，由自我而接通整个人类精神世界，关注到其他人的荣辱与贫弱，他的生命将处于一种澄明状态。这样的自我教育，就不仅是针对自我的成长，而是连通着他人的命运，并形成了一种对于人类生命的自觉意识。
超越时空和自我：经典教育的生命价值
话头：我们这个时代恰恰缺乏经典，缺乏对经典的尊重。欧美的传统文化是深入教育根基的，在欧美旅行时会发现，欧美人普遍很有教养。
记者：怎样理解经典的文化意义？
万俊人：经典是什么？经典是达芬奇，是米开朗基罗，是断臂的维纳斯，是王夫之的《兰亭序》……我想特别强调的是，真正能够不朽，能够与世长存的才是经典。
“技进乎道”才是最高境界。一定要记住，技艺永远是容易替代的，只有“道”才能永恒不变。我们这个时代的人文学者和大学生在未来的岁月中一定要追求卓越、追求经典，要尊敬并且创造经典。
记者：当前大学的经典教育现状如何？
万俊人：许多年来，平面、大众化甚至是一切娱乐化，是时代文化的主要症候。大家可以看到，经典在我们这个时代稀缺到什么程度。中国文化近代一百多年来进入了一种极度的文化不自信、文化自虐、自怨、自恨，这是一百多年来中国文化的主要特征。让人痛心的是，这种文化的自虐、自怨、自恨的主体是中国的文人，而不是中国的农民、工人或者其他人。
这种后果是，近代一百多年来中国的文化显得非常残缺，更缺少真正的经典。即使是荣获了国际著名奖项的作品，也很难说它们就是经典。
记者：经典对于人的生命有多么重要？
万俊人：我前几天见到一位进入“世界500强”的大企业家，他说他现在拥有很多财富，但他觉得自己特别可怜。我问他为什么？他说财富不可能永远拥有。我想明白了，唐代那么强盛，在当时可以说是世界最强大的帝国中心。然而，一千多年过去了，唐代还有什么？人们大概只记得李白、杜甫、白居易等经典。经典是一个民族文化的精神脊梁，是它永恒的标志，是一个民族得以在人类文明和文化之林自立、自强的根本。
记者：经典教育应避免哪些误区？
朱良志：的确，我们需要巴赫、伦勃朗，需要《诗经》、李白、杜甫、王维。但是，不能走到极致。
对经典的误读是极大的问题。对经典进行个性化阐释的情况是非常流行的。在传播经典过程中，要把关键的东西告诉读者，不能根据一己之癖好，凭着自己的名气把它推出去，服务于某种需要。艺术、哲学的很多东西不是随着历史逻辑向前发展的，真正创造艺术经典的人是超越经典的。
文化创造不是要凝固经典，而是让我们脆弱的人生在大地上绚烂地绽开。面对人生的体验是重要的，而不是创造经典。历史不是一将成名万骨枯，每个人都是历史的创造者。经典可以庇护我们，我们也要超越经典。
延伸思考：经典在时间长河中逐渐沉积下来，又指向未来。经典凝结着真善美，蕴含着崇高的价值和美好的情感，适合青少年阅读、欣赏的经典，是对他们进行人生观、价值观、世界观教育的重要教材。无视经典是教育的悲哀。